Yoga Sutras of Patanjali by Shahid Khan

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 26. Nov 2020

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By Shahid Khan - Yogveda Yoga - Yoga University Switzerland.

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Samadhi Pada.

 

Sutra I.1

अथ योगानुशासनम्॥१॥- atha yoga-anusasanam

Now begins the teachings of Yoga.

 

Now, in this moment when you are present you are capable to learn the teaching of Yoga.

 

Nun beginnen die Lehren des Yoga.

 

In diesem Moment, in dem Sie anwesend sind, können Sie die Lehre des Yoga lernen.

 

Sutra I.2

योगश्चित्तवृत्तिनिरोधः॥२॥ yogas-citta-vrrtti-nirodhah

Yoga is attained when the modes of consciousness are pacified.

 

Experience through the 5 senses creates disturbance in consciousness. Disturbances in consciousness is Mind. The practice of Yoga is to pacify and silence the "Vrittis" to reach the state of Yoga or union between the personal consciousness "Antaratma" and Universal consciousness "Parmatma".

 

Yoga wird erreicht, wenn die Bewusstseinsmodi beruhigt sind.

 

Erfahrung durch die 5 Sinne führt zu Bewusstseinsstörungen. Störungen im Bewusstsein sind Geist. Die Praxis des Yoga besteht darin, die "Vrittis" zu befrieden und zum Schweigen zu bringen, um den Zustand des Yoga oder die Vereinigung zwischen dem persönlichen Bewusstsein "Antaratma" und dem universellen Bewusstsein "Parmatma" zu erreichen.

 

Sutra I.3

तदा द्रष्टुः स्वरूपेऽवस्थानम्॥३॥ tada drastuh svarupe-‘vasthanam

Then the Seer becomes his true nature.

 

When the "Vrittis" the modes of consciousness are pacified through the practice of Yoga the Seer "Yogi" becomes one with his true nature, that is pure consciousness and is not disturbed by the fluctuations of the mind.

 

Dann wird der Seher seine wahre Natur.

 

Wenn die "Vrittis" die Bewusstseinsmodi durch die Ausübung von Yoga befrieden, wird der Seher "Yogi" eins mit seiner wahren Natur, die reines Bewusstsein ist und nicht durch die Schwankungen des Geistes gestört wird.

 

Sutra 1.4

वृत्तिसारूप्यमितरत्र॥४॥ vrrtti sarupyam-itaratra

Otherwise the Seer is identified with the "Vrittis" the modifications in consciousness.

 

If the Seer or a Yogi is not in his true nature "Yoga" he or she is identifying with the different modifications in consciousness called the Mind.

As I explained in the 2nd Sutra, still consciousness is Yoga, movement in consciousness through experience creates mind.

 

Ansonsten wird der Seher mit dem "Vrittis" der Bewusstseinsveränderungen identifiziert.

 

Wenn der Seher oder ein Yogi nicht in seiner wahren Natur "Yoga" ist, identifiziert er sich mit den verschiedenen Veränderungen im Bewusstsein, die als Geist bezeichnet werden.

Wie ich im 2. Sutra erklärt habe, ist Bewusstsein immer noch Yoga, Bewegung im Bewusstsein durch Erfahrung schafft Geist.

 

Sutra I.5

वृत्तयः पञ्चतय्यः क्लिष्टाक्लिष्टाः॥५॥ vrrttayah pañcatayyah klistaklistha

The modes of consciousness "Vrittis" that construct the mind are five, they can lead to misery or non-misery.

 

Through disturbances in consciousness the "Vrittis" are created and they are clawed the mind. There are five basic modes of the mind that can lead to misery or non-misery.

 

Die Bewusstseinsmodi "Vrittis", die den Geist konstruieren, sind fünf, sie können zu Elend oder Nicht-Elend führen.

 

Durch Bewusstseinsstörungen entstehen die "Vrittis" und sie kratzen den Geist. Es gibt fünf grundlegende Modi des Geistes, die zu Elend oder Nicht-Elend führen können.

Experience, through the five senses creates ripples in Consciousness and it is called Mind

Sutra 1.6

प्रमाणविपर्ययविकल्पनिद्रास्मृतयः॥६॥ pramana viparyaya vikalpa nidra smrrtayah

The "Vrittis" are: Right knowing, Wrong knowing, Imagination, Dreamless sleep and Memory.

 

Experience through the five senses creates ripples in consciousness and that is Mind. The basic modes or divisions within the Mind are only five but there are countless sub-divisions created from them.

The five modes of the mins are: Right Knowing, Wrong Knowing, Imagination, Deep Dreamless Sleep and Memory.

 

Die "Vrittis" sind: Richtiges Wissen, Falsches Wissen, Vorstellungskraft, Traumloser Schlaf und Erinnerung.

 

Erfahrung durch die fünf Sinne erzeugt Wellen im Bewusstsein und das ist Geist. Die grundlegenden Modi oder Unterteilungen innerhalb des Geistes sind nur fünf, aber es gibt unzählige Unterteilungen, die daraus erstellt werden.

Die fünf Modi der Minuten sind: Richtiges Wissen, Falsches Wissen, Vorstellungskraft, tiefer traumloser Schlaf und Gedächtnis.

The Five Vrittis

 

Sutra I.7

प्रत्यक्षानुमानागमाः प्रमाणानि॥७॥ pratyakya-anumana-agamah pramanani

Direct perception, Inference and knowledge from Spiritual Scriptures are Pramana.

 

What constitutes Pramana?

Pranmana is right knowing or right knowledge. how do we perceive right knowledge?

Pratyakya: Direct perception and proof, that which is right before the eyes, you see and and know it is the first.

Anumana: Inference, Conclusion reached by evidence and reasoning is the second.

Agamah: The teachings from valid Spritual scriptures id the third.

 

Direkte Wahrnehmung, Folgerung und Wissen aus den Spirituellen Schriften sind Pramana.

 

Was macht Pramana aus?

Pranmana ist richtiges Wissen oder richtiges Wissen. Wie nehmen wir richtiges Wissen wahr?

Pratyakya: Direkte Wahrnehmung und Beweis, das, was direkt vor den Augen ist, sehen und wissen Sie, das s es das erste ist.

Schlussfolgerung: Die Schlussfolgerung, die durch Beweise und Argumentation gezogen wird, ist die zweite.

Agamah: Die Lehren aus gültigen Spritual-Schriften sind die dritten.

 

Sutra I.8

विपर्ययो मिथ्याज्ञानमतद्रूपप्रतिष्ठम्॥८॥ viparyayo mithya-jñanam-atadrupa pratistham

Viparyaya is wrong knowing, perverted knowing and wrong knowledge, the opposite of Pramana: right knowing or right knowledge.

 

Viparyaya, the second mode of the Mind is wrong knowing, it originates from a perverted mental center. even if all the facts are in front of a Vipryaya person he or she will see it in a wrong way. it is kind of mental illness.

 

Viparyaya ist falsches Wissen, perverses Wissen und falsches Wissen, das Gegenteil von Pramana: richtiges Wissen oder richtiges Wissen.

 

Viparyaya, der zweite Modus des Geistes, ist falsch zu wissen, er stammt aus einem perversen mentalen Zentrum. Selbst wenn alle Fakten vor einer Vipryaya-Person liegen, wird er oder sie dies falsch sehen. Es ist eine Art Geisteskrankheit.

 

Sutra I.9

शब्दज्ञानानुपाती वस्तुशून्यो विकल्पः॥९॥ sabda-jñana-anupati vastu-sunyo vikalpah

Words without any content is "Vikalpa" Imagination.

 

The third mode of mind is "Vikalpa" Imagination. Imagination has no reality to it, A person can imagine any thing and there are no limits to it. In imagination a person can create their own world and live in it and talk to themselves as if it is real, it is real for them but any one looking at them thinks different.

On the other hand there is creative imagination , many great inventions have come through Imagination.

 

Wörter ohne Inhalt sind "Vikalpa" Imagination.

 

Die dritte Art des Geistes ist "Vikalpa" Imagination. Imagination hat keine Realität. Eine Person kann sich alles vorstellen und es gibt keine Grenzen. In der Vorstellung kann eine Person ihre eigene Welt erschaffen und in ihr leben und mit sich selbst sprechen, als ob es real wäre, es ist real für sie, aber jeder, der sie ansieht, denkt anders.

Auf der anderen Seite gibt es kreative Vorstellungskraft, viele großartige Erfindungen sind durch Vorstellungskraft entstanden.

 

Sutra I.10

अभावप्रत्ययालम्बना वृत्तिर्निद्रा॥१०॥ abhava pratyayalambana vrrttirnidra

Nidra is a state of sleep that has no "Vrittis" modes of mind, or dreamless sleep.

 

When sleeping we have different states of sleep, light sleep, deep sleep, sleep with dreams. If the mind is working too much we have more dreams. if the mind is relaxed we have less dreams. If the modes of the mind "Vrittis" are still we have no dreams.

The is very close to the state of Yoga but with one major difference, we are not aware of it. In the state of Yoga we are aware that the modes of the mind are still.

So Nidra is a Vritti where there are no Vrittis.

 

Nidra ist ein Schlafzustand, in dem es keine "Vrittis" -Modus oder traumlosen Schlaf gibt.

 

Wenn wir schlafen, haben wir verschiedene Schlafzustände, leichten Schlaf, tiefen Schlaf, Schlaf mit Träumen. Wenn der Geist zu viel arbeitet, haben wir mehr Träume. Wenn der Geist entspannt ist, haben wir weniger Träume. Wenn die Modi des Geistes "Vrittis" immer noch sind, haben wir keine Träume.

Das ist sehr nahe am Zustand des Yoga, aber mit einem großen Unterschied sind wir uns dessen nicht bewusst. Im Zustand des Yoga sind wir uns bewusst, dass die Modi des Geistes still sind.

Nidra ist also ein Vritti, wo es keine Vrittis gibt.

 

Sutra I.11

अनुभूतविषयासंप्रमोषः स्मृतिः॥११ anu-bhuta-visaya-asampramosah smrrtih

The ability to remember past experiences is Smriti - Memory.

 

As I explained before, disturbance in consciousness through experience creates "Vrittis" and that is mind. To recall past experiences is memory "Smriti". this is the fifth "Vritti".

 

Die Fähigkeit, sich an vergangene Erfahrungen zu erinnern, ist Smriti - Erinnerung.

 

Wie ich zuvor erklärt habe, erzeugt eine Störung des Bewusstseins durch Erfahrung "Vrittis" und das ist Geist. Sich an vergangene Erfahrungen zu erinnern, ist Erinnerung "Smriti". Dies ist das fünfte "Vritti".

 

Sutra I. 12

अभ्यासवैराग्याभ्यां तन्निरोधः॥१२॥ abhyasa vairagyabhyam tannirodhah

By constant repetitive practice and dispassion the "Vrittis" can

be restrained.

 

Constant repetitive practice "Abhayasa" and dispassion "Vairagya" are the means to restrain the modes of the mind and clam them.

To learn any thing constant repetitive practice is necessary, just by reading a book one cannot learn any practical subject, constant and repetitive practice is needed. the more you can practice the better you will get. There is a slight problem when you get good or very good in what you do, the ego get big that leads to delusion.

"Vairagya" dispassion or non-attachment to the result of the intense practice is necessary so that the ego does not get inflated.

 

Durch ständiges wiederholtes Üben und Leidenschaftslosigkeit können die "Vrittis"

zurückgehalten werden.

 

Ständige Wiederholungsübungen "Abhayasa" und Leidenschaftslosigkeit "Vairagya" sind die Mittel, um die Modi des Geistes einzuschränken und sie zu unterdrücken.

Um etwas zu lernen, ist ständiges wiederholtes Üben notwendig. Nur durch das Lesen eines Buches kann man kein praktisches Fach lernen. Ständiges und wiederholtes Üben ist erforderlich. Je mehr Sie üben können, desto besser werden Sie. Es gibt ein kleines Problem, wenn Sie gut oder sehr gut in dem werden, was Sie tun. Das Ego wird groß, was zu Täuschungen führt.

"Vairagya" Leidenschaft oder Nicht-Anhaftung an das Ergebnis der intensiven Übung ist notwendig, damit das Ego nicht aufgeblasen wird.

 

Sutra I.13

तत्र स्थितौ यत्नोऽभ्यासः॥१३॥ tatra sthitau yatno-‘bhyasah

Constant repetitive practice is "Abhyasa".

 

Abhayasa and Vairagya are the foundations of the complete Yoga practice.

There are many techniques in the Yoga Sutras of Patanjali and all require the foundation of Abhyasa and Vairagya. Abhyasa is the, what ever technique you are using in Yoga to keep the "Vrittis" calm, keep on practicing it repetitively till you perfect it.

 

Ständige Wiederholungspraxis ist "Abhyasa".

 

Abhayasa und Vairagya sind die Grundlagen der gesamten Yoga-Praxis.

Es gibt viele Techniken in den Yoga Sutras von Patanjali und alle erfordern die Grundlage von Abhyasa und Vairagya. Abhyasa ist die Technik, die Sie im Yoga anwenden, um die "Vrittis" ruhig zu halten. Üben Sie sie wiederholt, bis Sie sie perfektionieren.

 

Sutra I.14

स तु दीर्घकालनैरन्तर्यसत्कारासेवितो दृढभूमिः॥१४॥ sa tu dirghakala nairantarya satkara-asevito drrdhabhumih

Practice under a long period of time with devotion to get a firm ground.

 

"Abhaysa" constant repetitive practice for long periods of time establishes a firm ground or foundation to attain Yoga.

 

Übe über einen langen Zeitraum mit Hingabe, um einen festen Boden zu bekommen.

 

"Abhaysa" ständige Wiederholung über lange Zeiträume schafft einen festen Grund oder eine Grundlage, um Yoga zu erlangen.

 

Sutra I.15

दृष्टानुश्रविकविषयवितृष्णस्य वशीकारसंज्ञा वैराग्यम्॥१५॥ drsta-anusravika-visaya-vitrsnasya vasikara-samjna vairagyam

Non-attachment is when a Yogi is free from objects experienced through the senses.

 

All external experiences are made through the senses. The internal experience of the self through the practice of Yoga to attain Yoga does not require senses as senses are outward bound.

"Vairagya" dispassion or non-attachment is when the mind is free from objects of then senses experienced through, touch, taste, smell, sight and sound.

 

Nicht-Anhaftung ist, wenn ein Yogi frei von Gegenständen ist, die durch die Sinne erfahren werden.

 

Alle äußeren Erfahrungen werden durch die Sinne gemacht. Die innere Erfahrung des Selbst durch die Ausübung von Yoga, um Yoga zu erreichen, erfordert keine Sinne, da die Sinne nach außen gebunden sind.

"Vairagya" Leidenschaftslosigkeit oder Nicht-Anhaftung ist, wenn der Geist frei von Objekten der Sinne ist, die durch Berührung, Geschmack, Geruch, Anblick und Klang erfahren werden.

 

Sutra I.16

तत्परं पुरुषख्यातेर्गुणवैतृष्ण्यम्॥१६॥ tatparam purusa-khyateh guna-vaitrsnyam

The highest form of non attachment is attained by realizing the Purusa.

Then the craving for the gunas cease.

 

In Samkhaya all creation comes through the "Purusha" the supreme intelligence and "Prakriti" the creative force of the Universe.

The Purusha has the code of all that has ever existed, is existing and that will exist in the future but by itself cannot do any material transformation. It needs Prakrati of mother nature for that. Purusha provides the code and Prakrati creates the Universe with all in it.

Prakrati has three energies that she uses to make any transformation which are called "Gunas" qualities. they are "Satva" Purity, "Rajas" movement and "Tamas" inertia. All material world is mad of these three Gunas. we experience time because of the Gunas. Our behaviour is governed by the gunas.

The practice of Yoga is to unite with "Purusha" and then Yoga is attained.

Once Purusha is realised the Gunas have no governance on a Yogi anymore, the highest from of non-attachment is not being affected by the Gunas.

"In the Yoga Teacher Training the Yoga Sutras are explained in great detail"

 

Die höchste Form der Nicht-Anhaftung wird durch die Verwirklichung der Purusa erreicht.

Dann hört das Verlangen nach den Gunas auf.

 

In Samkhaya kommt die gesamte Schöpfung durch die "Purusha", die höchste Intelligenz, und "Prakriti", die schöpferische Kraft des Universums.

Die Purusha hat den Code von allem, was jemals existiert hat, existiert und das in Zukunft existieren wird, aber für sich genommen keine materielle Transformation durchführen kann. Dafür braucht es Prakrati von Mutter Natur. Purusha liefert den Code und Prakrati erschafft das Universum mit allem darin.

Prakrati hat drei Energien, mit denen sie jede Transformation durchführt, die als "Gunas" -Eigenschaften bezeichnet wird. Sie sind "Satva" Reinheit, "Rajas" Bewegung und "Tamas" Trägheit. Alle materielle Welt ist verrückt nach diesen drei Gunas. Wir erleben Zeit wegen der Gunas. Unser Verhalten wird von den Gunas bestimmt.

Die Praxis des Yoga besteht darin, sich mit "Purusha" zu vereinen, und dann wird Yoga erreicht.

Sobald Purusha erkannt wird, dass die Gunas keine Regierung mehr über einen Yogi haben, wird das Höchste von Nicht-Anhaftung nicht mehr von den Gunas beeinflusst.

"In der Yogalehrerausbildung werden die Yoga Sutras sehr detailliert erklärt."

 

Sutra I.17

वितर्कविचारानन्दास्मितारूपानुगमात् संप्रज्ञातः॥१७॥ vitarka-vicara-ananda-asmita-rupa-anugamat-samprajñatah

Positive logic, Positive thought, Bliss, right Ego leads to Samadhi with props.

 

This is a first technique explained in the Yoga Sutras to reach Samadhi known as "Samprajnatah Samadhi" a Samadhi with props.

The technique starts with Positive logic "Vitarka". Any conclusion that ends in a positive solution is "Vitarka", any conclusion that ends in a negative conclusion is "Kutarka".

Positive logic leads to Positive thought "Vicara" Positive thought leads to Bliss and Bliss leads to right Ego "Asmita". The soul or "Atma" is also the right Ego realising that leads to "Samprajnatah Samadhi".

 

Positive Logik, positives Denken, Glückseligkeit, rechtes Ego führt zu Samadhi mit Requisiten.

 

Dies ist eine erste Technik, die in den Yoga Sutras erklärt wird, um Samadhi zu erreichen, bekannt als "Samprajnatah Samadhi", ein Samadhi mit Requisiten.

Die Technik beginnt mit der positiven Logik "Vitarka". Jede Schlussfolgerung, die in einer positiven Lösung endet, ist "Vitarka", jede Schlussfolgerung, die in einer negativen Schlussfolgerung endet, ist "Kutarka".

Positive Logik führt zu positivem Denken "Vicara" Positives Denken führt zu Glückseligkeit und Glückseligkeit führt zu rechtem Ego "Asmita". Die Seele oder "Atma" ist auch die richtige Ich-Erkenntnis, die zu "Samprajnatah Samadhi" führt.

 

Sutra I.18

विरामप्रत्ययाभ्यासपूर्वः संस्कारशेषोऽन्यः॥१८॥ virama-pratyaya-abhyasa-purvah samskara-seso-‘nyah

There is another "Samadhi" total concentration that is attained by repetitive practice to cease all mental activity but the mental impressions still remain.

 

By practicing a different method another Samadhi is attained called "Asamprajnath" in which after constant repetitive practice all mental activity ceases but mental impressions still remain.

 

Es gibt eine weitere "Samadhi" -Konzentration, die durch wiederholtes Üben erreicht wird, um alle mentalen Aktivitäten zu beenden, aber die mentalen Eindrücke bleiben bestehen.

 

Durch das Üben einer anderen Methode wird ein anderes Samadhi erreicht, das "Asamprajnath" genannt wird, bei dem nach ständiger Wiederholung alle mentalen Aktivitäten aufhören, aber die mentalen Eindrücke immer noch bestehen bleiben.

 

Sutra I.19

भवप्रत्ययो विदेहप्रकृतिलयानाम्॥१९॥ bhava-pratyayo videha-prakrrti-layanam

"Vedhas" the one who's has transcended the body, "Prakrati-Laya" the one who is merged with nature, one can be born these two qualities.

 

In the Sutra 1.12 I explained that "Abhayasa" constant repetitive practice followed by "Vairagya" are the foundations of Yoga practice.

 

Sutra 1.18 explains, by practicing a different technique with "Abhyasa" "Asamprajnath" samadhi is attained. If Abhayasa is not followed by Vairagya the mental impressions remain, (Sutra 1.18) and this becomes the cause of rebirth.

 

"Vedhas" derjenige, der den Körper transzendiert hat, "Prakrati-Laya" derjenige, der mit der Natur verschmolzen ist, man kann diese beiden Eigenschaften geboren werden.

 

Im Sutra 1.12 erklärte ich, dass "Abhayasa" ständige Wiederholungsübungen, gefolgt von "Vairagya", die Grundlagen der Yoga-Praxis sind.

 

Sutra 1.18 erklärt, durch das Üben einer anderen Technik mit "Abhyasa" wird "Asamprajnath" Samadhi erreicht. Wenn Abhayasa nicht von Vairagya gefolgt wird, bleiben die mentalen Eindrücke erhalten (Sutra 1.18) und dies wird zur Ursache der Wiedergeburt.

 

Sutra I.20

श्रद्धावीर्यस्मृतिसमाधिप्रज्ञापूर्वक इतरेषाम्॥२०॥ sraddha-vvrya-smriti samadhi-prajña-purvaka itaresa

To others this Samadhi comes through faith, inner strength, memory, total concentration, and true insight.

 

The second technique to attain Samadhi called as "Asamprajnath" is through Faith, if a Yogini or Yogi has faith or trust in the process inner strength follows, inner strength gives mindfulness and true memory, with that follows Asamprajnath Samadhi and a true insight of the true self ot the "Atma" or Soul.

 

"Samprajnath Samadhi" is prescribed or recommended for aspirants who are inclined to understanding with logic or logical people. "Asamprajnath Samadhi" is recommended to aspirants who are inclined to intuition.

 

Für andere kommt dieses Samadhi durch Vertrauen, innere Stärke, Erinnerung, totale Konzentration und wahre Einsicht.

 

Die zweite Technik, um Samadhi zu erreichen, die als "Asamprajnath" bezeichnet wird, ist der Glaube. Wenn ein Yogini oder Yogi Vertrauen oder Vertrauen in den Prozess hat, folgt innere Stärke, innere Stärke gibt Achtsamkeit und wahres Gedächtnis, gefolgt von Asamprajnath Samadhi und einer wahren Einsicht des wahres Selbst des "Atma" oder der Seele.

 

"Samprajnath Samadhi" wird für Aspiranten verschrieben oder empfohlen, die dazu neigen, mit Logik oder logischen Menschen zu verstehen. "Asamprajnath Samadhi" wird Aspiranten empfohlen, die zur Intuition neigen.

 

Sutra I.21

तीव्रसंवेगानामासन्नः॥२१॥ tivra-samveganam-asannah

Success in Yoga is close to those who are intense in their practice.

 

After giving two techniques, Maharishi Patanjali says if your yoga practice is intense and energetic the results of your practice are close. Though you should not think of the result when you practice.

 

Erfolg im Yoga ist nah an denen, die in ihrer Praxis intensiv sind.

 

Nachdem Maharishi Patanjali zwei Techniken gegeben hat, sagt er, wenn Ihre Yoga-Praxis intensiv und energisch ist, sind die Ergebnisse Ihrer Praxis nahe beieinander. Allerdings sollten Sie beim Üben nicht an das Ergebnis denken.

 

Sutra I.22

मृदुमध्याधिमात्रत्वात् ततोऽपि विशेषः॥२२॥ mrdu-madhya-adhimatratvat-tato’pi visesah

The results varies according to the practice, mild, medium or intense.

 

Success in Yoga depends on the practice, if the practice is mild the success is far, if the practice is medium the result is closer, if the practice in intense success in Yoga is close.

 

Die Ergebnisse variieren je nach Praxis, mild, mittel oder intensiv.

 

Erfolg im Yoga hängt von der Praxis ab, wenn die Praxis mild ist, ist der Erfolg weit, wenn die Praxis mittel ist, ist das Ergebnis näher, wenn die Praxis im intensiven Erfolg im Yoga nahe ist.

 

Sutra I.23

ईश्वरप्रणिधानाद्वा॥२३॥ isvara-pranidhand-va

Or/even by total devotion to Isvara

 

Samadhi can even be attained by total devotion to Isvara.

This is "Bhakti Yoga" explained even by Lord Krishna in the Bhagvad Gita.

What is Isvara? the next sutras will explain that.

 

Oder / sogar durch völlige Hingabe an Isvara

 

Samadhi kann sogar durch völlige Hingabe an Isvara erreicht werden.

Dies ist "Bhakti Yoga", das sogar von Lord Krishna in der Bhagvad Gita erklärt wurde.

Was ist Isvara? Die nächsten Sutras werden das erklären.

 

Sutra I.24

क्लेशकर्मविपाकाशयैरपरामृष्टः पुरुषविशेष ईश्वरः॥२४॥ klesa karma vipaka-asayaih-aparamrrstah purusa-visesa isvarah

 

Isvara is a special entity, Purusa, (I explained Purusa and Prakriti in Sutra 1.16), he is untouched and beyond "Klesas" (Sutra 2.3) afflictions of the mind "Karma" the law of cause and effect, "vipaka-asayaih" or "Samskaras" latent impressions in the wheel of all lives.

 

Isvara ist eine besondere Einheit, Purusa (ich habe Purusa und Prakriti in Sutra 1.16 erklärt), er ist unberührt und jenseits von "Klesas" (Sutra 2.3) Leiden des Geistes "Karma" das Gesetz von Ursache und Wirkung, "Vipaka-Asayaih" oder "Samskaras" latente Eindrücke im Rad aller Leben.

 

Sutra I.25

तत्र निरतिशयं सर्वज्ञबीजम्॥२५॥ tatra niratisayam sarvajña-bijam

Within him is the complete manifestation of the seed of omniscience.

 

Isvara is the intelligence that governs the universe, all that has ever been, that is and that will ever be, he has the code of it. It's like a perfect program that is all knowing.

The seed of knowledge is full and perfect within him.

 

In ihm ist die vollständige Manifestation des Samens der Allwissenheit.

 

Isvara ist die Intelligenz, die das Universum regiert, alles was jemals war, das heißt und das wird immer sein, er hat den Code davon. Es ist wie ein perfektes Programm, das alles weiß. Der Same des Wissens ist voll und perfekt in ihm.

 

Sutra I.26

पूर्वेषाम् अपि गुरुः कालेनानवच्छेदात्॥२६॥ sa purvesam-api-guruh kālena-anavacchedat

He is the Gurus of all Gurus and is not bound to time.

 

Isvara, being the seed and source of all knowing and knowledge is the Guru of all Gurus ever existed and Gurus that will ever exist. Isvara has always existed and is un-dying and beyond time. The practice of Yoga leads to the knowing or self-realisation of Isvara within our self. Thus the understanding 'Aham Brahmasmi' I am Bhrama or Isvara.

 

Er ist der Gurus aller Gurus und nicht an die Zeit gebunden.

 

Isvara, der Same und die Quelle allen Wissens und Wissens, ist der Guru aller jemals existierenden Gurus und der jemals existierenden Gurus. Isvara hat immer existiert und ist unsterblich und jenseits der Zeit. Die Ausübung von Yoga führt zur Erkenntnis oder Selbstverwirklichung von Isvara in unserem Selbst. So das Verständnis 'Aham Brahmasmi' Ich bin Bhrama oder Isvara.

 

Sutra I.27

तस्य वाचकः प्रणवः॥२७॥ tasya vacakah pranavah

His essence is the vibration of Om

 

The sound or the vibration that follows after chanting om is the presence of Isvara. all sounds come from this primordial sound or the mother of all sounds.

it is heard every where when meditated upon. The easiest way to experience that is listen to a crush or a temple bell when it is silent in the evenings or early mornings, after the sound of the bell a vibration follows, that is the vibration of Om. This is the reason many spiritual places and practices have a bell to meditate upon.

 

Sein Wesen ist die Schwingung von Om

 

Der Klang oder die Schwingung, die nach dem Singen von Om folgt, ist die Anwesenheit von Isvara. Alle Klänge kommen von diesem Urklang oder der Mutter aller Klänge.

es wird überall gehört, wenn darüber meditiert wird. Der einfachste Weg, dies zu erleben, besteht darin, einem Schwarm oder einer Tempelglocke zu lauschen, wenn es abends oder am frühen Morgen still ist. Nach dem Klang der Glocke folgt eine Schwingung, dh die Schwingung von Om. Dies ist der Grund, warum viele spirituelle Orte und Praktiken eine Glocke zum Meditieren haben.

 

Sutra I.28

तज्जपस्तदर्थभावनम्॥२८॥ taj-japah tad-artha-bhavanam

Repeat it "OM" and meditate upon its vibration.

 

Repeat the mantra "Om" correctly and with awareness and mindfulness and meditate upon the vibrations that follow the sound after repeating "Om".

 

Wiederhole es "OM" und meditiere über seine Schwingung.

 

Wiederholen Sie das Mantra "Om" korrekt und mit Bewusstsein und Achtsamkeit und meditieren Sie über die Schwingungen, die dem Klang folgen, nachdem Sie "Om" wiederholt haben.

 

Sutra I.29

ततः प्रत्यक्चेतनाधिगमोऽप्यन्तरायाभावश्च॥२९॥ tatah pratyak-cetana-adhigamo-‘py-antaraya-abhavas-ca

Chanting Om removes the obstacles and leads to self-realisation.

 

The vibrations that follow after chanting the divine mantra "OM" clean the subtle energy channels of the body thus removing the obstacles that are in the or avoid a yogi from practicing Yoga, when the obstacles are cleared, this open the parh to self-realisation.

 

 

Das Singen von Om beseitigt die Hindernisse und führt zur Selbstverwirklichung.

 

Die Schwingungen, die nach dem Singen des göttlichen Mantras "OM" folgen, reinigen die subtilen Energiekanäle des Körpers und beseitigen so die Hindernisse, die sich im Yogi befinden, oder verhindern, dass ein Yogi Yoga praktiziert. Wenn die Hindernisse beseitigt sind, öffnet dies den Parh zur Selbstverwirklichung .

 

Sutra I.30

व्याधिस्त्यानसंशयप्रमादालस्याविरतिभ्रान्तिदर्शनालब्धभूमिकत्वानवस्थितत्वानि चित्तविक्षेपास्तेऽन्तरायाः॥३०॥

vyadhi styana samsaya pramada-alasya-avirati bhrantidarsana-alabdha-bhumikatva-anavasthitatvani citta-viksepah te antarayah

The obstacles in the way to self realisation are, disease, apathy, doubt, carelessness, laziness, sensuality fixation, false perception, inability to atain any progress in Yoga practice and restlessness. 

 

Above, are the obstacles in your yoga practice, please read them carefully and understand what is avoiding you to practice Yoga.

 

Die Hindernisse auf dem Weg zur Selbstverwirklichung sind Krankheit, Apathie, Zweifel, Nachlässigkeit, Faulheit, Sinnlichkeitsfixierung, falsche Wahrnehmung, Unfähigkeit, Fortschritte in der Yoga-Praxis zu erzielen, und Unruhe.

 

Oben sind die Hindernisse in Ihrer Yoga-Praxis aufgeführt. Bitte lesen Sie sie sorgfältig durch und verstehen Sie, was Sie daran hindert, Yoga zu praktizieren.

 

Sutra I.31

दुःखदौर्मनस्याङ्गमेजयत्वश्वासप्रश्वासा विक्षेपसहभुवः॥३१॥ duhkha-daurmanasya-angamejayatva-svasaprasvasah viksepa sahabhuvah

Sorrow, frustration, restlessness in the body and irregular rhythm in breathing are the consequences of the obstacles mentioned in the previous sutra.

 

Trauer, Frustration, Unruhe im Körper und unregelmäßiger Atemrhythmus sind die Folgen der im vorherigen Sutra erwähnten Hindernisse.

 

Sutra I.32

तत्प्रतिषेधार्थमेकतत्त्वाभ्यासः॥३२॥ tat-pratisedha-artham-eka-tattva-abhyasaa

To remove the blockages, "abhyasa" constant practice on a one or single principle should be done.

 

The mind is constantly absorbing impressions and inputs from the senses. this make the is a constant motion without and grounding or anchor. It keeps on moving from from one impression to the other within seconds. The process of unstable motion goes on all day and night while sleeping and dreaming. This is a reason we have the blockages we have mentioned above in the sutra 1.31

To cure the blockages the Yogi should concentrate on one principle.

 

Um die Blockaden zu beseitigen, sollte "abhyasa" ständig nach einem oder einem einzigen Prinzip geübt werden.

 

Der Geist nimmt ständig Eindrücke und Eingaben von den Sinnen auf. Dies macht das ist eine konstante Bewegung ohne und Erdung oder Anker. Es bewegt sich innerhalb von Sekunden von einem Eindruck zum anderen. Der Prozess der instabilen Bewegung dauert Tag und Nacht, während Sie schlafen und träumen. Dies ist ein Grund, warum wir die Blockaden haben, die wir oben in Sutra 1.31 erwähnt haben

Um die Blockaden zu heilen, sollte sich der Yogi auf ein Prinzip konzentrieren.

 

Sutra I.33

मैत्रीकरुणामुदितोपेक्षणां सुखदुःखपुण्यापुण्यविषयाणां भावनातश्चित्तप्रसादनम्॥३३॥ maitri karuna mudito-peksanam-sukha-duhkha punya-apuaya-visayanam bhavanatah citta-prasadanam

 

By cultivating these attitudes a yogi can attain undisturbed calmness.

Friendliness towards the happy.

Compassion towards the unhappy.

Delight towards the virtuous.

Indifference towards the un-virtuous.

 

Durch die Pflege dieser Einstellungen kann ein Yogi ungestörte Ruhe erlangen.

Freundlichkeit gegenüber den Glücklichen.

Mitgefühl gegenüber den Unglücklichen.

Freude an den Tugendhaften.

Gleichgültigkeit gegenüber dem Untugendhaften.

 

I.34

प्रच्छर्दनविधारणाभ्यां वा प्राणस्य॥३४॥ pracchardana-vidharana-abhyam va pranasya

The mind can be pacified by exhaling the breath out and then retaining that.

 

This is a very useful technique if the mind is not calm. After inhaling, exhale and retain that state without inhaling as long as you can. It calms the mind.

 

Der Geist kann beruhigt werden, indem man den Atem ausatmet und ihn dann beibehält.

 

Dies ist eine sehr nützliche Technik, wenn der Geist nicht ruhig ist. Atmen Sie nach dem Einatmen aus und behalten Sie diesen Zustand bei, ohne so lange wie möglich einzuatmen. Es beruhigt den Geist.

 

Sutra I.35

विषयवती वा प्रवृत्तिरुत्पन्ना मनसः स्थितिनिबन्धिनी॥३५॥ visayavati va pravrrtti-rutpanna manasah sthiti nibandhin

Stability of the mind can also be attained by concentration on a single object.

 

Stabilität des Geistes kann auch durch Konzentration auf ein einzelnes Objekt erreicht werden.

 

 

विशोका वा ज्योतिष्मती॥३६॥ visoka va jyotismati

Meditating on the inner flame that is free from sorrow.

 

A Yogi can attain tranquility by meditating on the inner flame or the soul that if free from sorrow and pain.

 

Meditiere über die innere Flamme, die frei von Trauer ist.

 

Ein Yogi kann Ruhe erlangen, indem er über die innere Flamme oder die Seele meditiert, die frei von Trauer und Schmerz ist.

 

Sutra I.37

वीतरागविषयं वा चित्तम्॥३७॥ vitaraga visayam va cittam

Contemplating on become free from desires also brings tranquility to the mind.

 

Das Nachdenken darüber, frei von Wünschen zu werden, bringt auch Ruhe in den Geist.

 

Sutra I.38

स्वप्ननिद्राज्ञानालम्बनं वा॥३८॥ svapna-nidra jñana-alambanam va

Tranquility of the mind can also be achieved by contemplating on dreams or dreamless sleep.

 

Die Ruhe des Geistes kann auch erreicht werden, indem man über Träume oder traumlosen Schlaf nachdenkt.

 

 

Sutra I.39

यथाभिमतध्यानाद्व॥३९॥ yatha-abhimata-dhyanad-va

Tranquility of the mind can also be achieved by meditating on a object of ones liking.

 

Die Ruhe des Geistes kann auch erreicht werden, indem über ein Objekt meditiert wird, das einem gefällt.

 

Sutra I.40

परमाणु परममहत्त्वान्तोऽस्य वशीकारः॥४०॥ paramanu parama-mahattva-anto-‘sya vasikarah

By gaining tranquility of the mind (through the techniques mentioned above) a Yogi gains mastery over/from the atomic particle till the infinite.

 

Durch die Erlangung der Ruhe des Geistes (durch die oben erwähnten Techniken) erlangt ein Yogi die Meisterschaft über / vom Atomteilchen bis zum Unendlichen.

 

Sutra I.41

क्षीणवृत्तेरभिजातस्येव मणेर्ग्रहीतृग्रहणग्राह्येषु तत्स्थतदञ्जनतासमापत्तिः॥४१॥

ksina-vritter-abhijatasy-eva maner-grahitrr-grahana-grahyesu tatstha-tadañjanata samapattih

When the vrittis are are pacified, the yogis mind becomes clear as a crystal reflecting the subject who perceives, the process of perception and the object of perception as one with any separation.

 

Wenn die Vrittis beruhigt sind, wird der Yogis-Geist als Kristall klar, der das wahrnehmende Subjekt, den Wahrnehmungsprozess und das Wahrnehmungsobjekt als eins mit jeder Trennung widerspiegelt.

 

 

Sutra I.42

तत्र शब्दार्थज्ञानविकल्पैः संकीर्णा सवितर्का समापत्तिः॥४२॥

tatra sabdartha-jñana-vikalpaih samkirna savitarka samapattih

Savitarka (with reason or logic) Sampatti is a Samadhi where the sound, the meaning of the sound and the result or the effect of the sound remains in a mixed state and a Yogi cannot differentiate between them.

 

Savitarka Sampatti ist ein Samadhi, bei dem der Klang, die Bedeutung des Klangs und das Ergebnis oder die Wirkung des Klangs in einem gemischten Zustand bleiben und ein Yogi nicht zwischen ihnen unterscheiden kann.

 

 

Sutra I.43

स्मृतिपरिशुद्धौ स्वरूपशून्येवार्थमात्रनिर्भासा निर्वितर्का॥४३॥

smrrti-parisuddhau svarupa-sunyeva-arthamatra-nirbhasa nirvitarka

Samadhi without reason or logic is Nirvitark Sampatti. This is attained when the memory is purified and the object of concentration shines alone without the superficial knowledge of its name or quality.

 

Once the memory is purified through Meditation, a Yogi realises the true nature of an object. An apple is a meme for a fruit, an apple does know or care if its called an apple or orange. Its a practical knowledge it define that particular fruit. Once the memory is purified and the Yogi reaches Nirvitark Sampatti, only the true nature of an apple remains without its name or quality.

 

Samadhi ohne Grund oder Logik ist Nirvitark Sampatti. Dies wird erreicht, wenn das Gedächtnis gereinigt wird und das Konzentrationsobjekt allein ohne die oberflächliche Kenntnis seines Namens oder seiner Qualität leuchtet.

 

Sobald die Erinnerung durch Meditation gereinigt ist, erkennt ein Yogi die wahre Natur eines Objekts. Ein Apfel ist ein Mem für eine Frucht, ein Apfel weiß oder kümmert sich darum, ob er Apfel oder Orange genannt wird. Es ist ein praktisches Wissen, das diese bestimmte Frucht definiert. Sobald die Erinnerung gereinigt ist und der Yogi Nirvitark Sampatti erreicht, bleibt nur die wahre Natur eines Apfels ohne Namen oder Qualität.

 

Sutra I.44

एतयैव सविचारा निर्विचारा च सूक्ष्मविषया व्याख्याता॥४४॥ etayaiva savicara nirvicara ca suksma-visaya vyakhyata

In higher states of Samadhi, Savicara "with contemplation" Nirvicara "without contemplation" the objects of meditation are subtle.

 

In höheren Staaten von Samadhi, Savicara "mit Kontemplation" Nirvicara "ohne Kontemplation" sind die Meditationsobjekte subtil.

 

Sutra I.45

सूक्ष्मविषयत्वं चालिङ्गपर्यवसानम्॥४५॥ suksma-visayatvam-ca-alinga paryavasanam

In the highest state of Samadhi, the object of concentration is subtlest and undefinable.

 

Im höchsten Zustand von Samadhi ist das Objekt der Konzentration subtil und undefinierbar.

 

Sutra I.46

ता एव सबीजः समाधिः॥४६॥ ta eva sabijas-samadhih

This Samadhi is called Samadhi with seeds.

 

The Samadhis explained in the sutras above are known as Samadhis with seeds, it means they cannot lead to liberation or Moksha. Kaivalya or Nirvana. As the seeds remain they can sprout in action when the time is ripe.

 

Dieses Samadhi heißt Samadhi mit Samen.

 

Die in den obigen Sutras erläuterten Samadhis sind als Samadhis mit Samen bekannt. Dies bedeutet, dass sie nicht zur Befreiung oder zu Moksha führen können. Kaivalya oder Nirvana. Wenn die Samen übrig bleiben, können sie in Aktion sprießen, wenn die Zeit reif ist.

 

 

Sutra I.47

निर्विचावैशारद्येऽध्यात्मप्रसादः॥४७॥ nirvicara-vaisaradye-‘dhyatma-prasadah

When the Yogi attains Nirvacara Samadhi in a flow with interruptions, the clarity of the Soul is experienced.

 

Wenn der Yogi Nirvacara Samadhi in einem Fluss mit Unterbrechungen erreicht, wird die Klarheit der Seele erfahren.

 

Sutra I.48

ऋतम्भरा तत्र प्रज्ञा॥४८॥ rtambhara tatra prajña

 

The knowledge gained from the Samadhi mentioned above is filled with truth.

 

Das Wissen, das aus dem oben erwähnten Samadhi gewonnen wurde, ist voller Wahrheit.

 

Sutra I.49

श्रुतानुमानप्रज्ञाभ्यामन्यविषया विशेषार्थत्वात्॥४९॥ saruta-anumana-prajña-abhyam-anya-visaya visesa-arthatvat

This Samadhi is higher than the one gained through inference and testimony.

 

Samadhi gained through inference and testimony is about objects, Nirvacara Samadhi is on a much higher level as it is beyond objects and logic.

 

Dieses Samadhi ist höher als das, das durch Folgerung und Zeugnis gewonnen wurde.

 

Samadhi, das durch Folgerung und Zeugnis gewonnen wurde, handelt von Objekten. Nirvacara Samadhi befindet sich auf einer viel höheren Ebene, da es jenseits von Objekten und Logik liegt.

 

Sutra I.50

तज्जः संस्कारोऽन्यसंस्कारप्रतिबन्धी॥५०॥ tajjas-samskaro-‘nya-samskara pratibandhi

The impressions that arise from Nirvacara Samadhi erase the older latent impressions.

 

Once a Yogi attains Nirvacara Samadhi (Samadhi without contemplation) the older world craving Samskaras or impressions in the mind are erased and replaced.

 

Die Eindrücke, die aus Nirvacara Samadhi entstehen, löschen die älteren latenten Eindrücke.

 

Sobald ein Yogi Nirvacara Samadhi (Samadhi ohne Kontemplation) erreicht, wird die ältere Welt, die nach Samskaras oder Eindrücken im Geist verlangt, gelöscht und ersetzt.

 

Sutra I.51

तस्यापि निरोधे सर्वनिरोधान्निर्बीजः समाधिः॥५१॥ tasyapi nirodhe sarva-nirodhan-nirbijah samadhih

On attaining Nirvacara Samadhi some latent impressions are still, when all the impressions are erased, Nirbija Samadhi (without seed) is attained.

 

Thus ends the teachings of Samadhi Pada.

 

Damit endet die Lehre von Samadhi Pada.

 

Sadhana Pada

 

Sutra II.1

तपःस्वाध्यायेश्वरप्रणिधानानि क्रियायोगः॥१॥ tapah svadhyay-esvarapranidhanani kriya-yogah

Austerity, Selfstudy and experiencing the inner divine are the aspects of Kriya Yoga.

 

The word Kriya Yoga has been coined around by many and even used as a specific Yoga method, Patanjali gives a clear definition of what is Kriya Yoga.

"Tapah" is intensive practice of the aspects of Yoga, what ever technique a Yogi may adapt to given in the Yoga Sutras.

 

"Svadyaya" When you practice anything intensively you know the object of practice completely, in the practice of Yoga, it is the Yogini or the Yogi themselves. Intensive practice of your self revels your self.

 

"Isvara-Pranidhanani" is surrender to the divine or experience the divine, in this case its both as it would lead to the same result.

 

It's a natural process, In the practice of Yoga, the object and the subject of practice is the same, the Yogi. When the Yogi practices Yoga its a process of self study to transform the self, this transformation leads to the experience and union to the divine energy of the individual soul with the universal soul "AntarAtma and PramAtma" this union is Yoga and this from of practice is Kriya Yoga.

 

Sparmaßnahmen, Selbststudium und das Erleben des inneren Göttlichen sind die Aspekte des Kriya Yoga.

 

Das Wort Kriya Yoga wurde von vielen geprägt und sogar als spezifische Yoga-Methode verwendet. Patanjali gibt eine klare Definition dessen, was Kriya Yoga ist.

"Tapah" ist eine intensive Übung der Aspekte des Yoga, an welche Technik sich ein Yogi anpassen kann, die in den Yoga Sutras angegeben ist.

 

"Svadyaya" Wenn Sie etwas intensiv üben, kennen Sie das Übungsobjekt vollständig. Bei der Ausübung von Yoga sind es die Yogini oder die Yogi selbst. Intensives Üben deines Selbst schwelgt in dir.

 

"Isvara-Pranidhanani" ist die Hingabe an das Göttliche oder das Erleben des Göttlichen, in diesem Fall beides, da es zum gleichen Ergebnis führen würde.

 

Es ist ein natürlicher Prozess. In der Praxis des Yoga sind das Objekt und das Thema der Praxis dasselbe, der Yogi. Wenn der Yogi Yoga praktiziert, ist dies ein Prozess des Selbststudiums, um das Selbst zu transformieren. Diese Transformation führt zur Erfahrung und Vereinigung der göttlichen Energie der individuellen Seele mit der universellen Seele "AntarAtma und PramAtma". Diese Vereinigung ist Yoga und dies aus der Praxis ist Kriya Yoga.

 

Sutra II.2

समाधिभावनार्थः क्लेशतनूकरणार्थश्च॥२॥ samadhi-bhavana-arthaa klesa tanu-karana-arthas-ca

The practice of Kriya Yoga reduces the klesas "afflictions of the mind" and leads to Samadhi.

 

Die Praxis des Kriya Yoga reduziert die klesas "Leiden des Geistes" und führt zu Samadhi.

 

Sutra II.3

अविद्यास्मितारागद्वेषाभिनिवेशाः क्लेशाः॥३॥ avidya-asmita-raga-dvesa-abhinivesah klesah

Non-Knowledge, Ego, Attachment and Passion, Aversion and Fear of Death are the afflictions or sufferings of the mind.

 

There are five afflictions or sufferings that human beings live through in their lives.

1. Avidya- Non-knowledge of themselves. This is the root of all sufferings. If you don't know your self you will create a pseudo self and whatever experience you make will be through the glass of your self knowledge.

2. Asmita- Ego. The Pseudo self you create when you don't know your self.

3. Raga-Passion and attachment, the false ego or the pseudo self feeds on passion and attachment.

4. Dvesa-Aversion. Attachment leads to aversion and hate.

5. Abhinivesa- Fear of death. All the afflictions lead to fear of death.

Nichtwissen, Ego, Anhaftung und Leidenschaft, Abneigung und Todesangst sind die Leiden oder Leiden des Geistes.

 

Es gibt fünf Leiden oder Leiden, die Menschen in ihrem Leben durchleben.

Avidya - Nichtwissen über sich. Dies ist die Wurzel aller Leiden. Wenn du dich selbst nicht kennst, wirst du ein Pseudo-Selbst erschaffen und jede Erfahrung, die du machst, wird durch das Glas deiner Selbsterkenntnis gehen.

Asmita-Ego. Das Pseudo-Selbst, das du erschaffst, wenn du dich selbst nicht kennst.

Raga-Leidenschaft und Anhaftung, das falsche Ego oder das Pseudo-Selbst ernähren sich von Leidenschaft und Anhaftung.

Dvesa-Abneigung. Anhaftung führt zu Abneigung und Hass.

Abhinives - Todesangst. Alle Leiden führen zu Todesangst.

 

Sutra II.4

अविद्याक्षेत्रमुत्तरेषां प्रसुप्ततनुविच्छिन्नोदाराणाम्॥४॥ avidya ksetram-uttaresam prasupta-tanu-vicchinn-odaranam

Avidya, ignorance of ones own being is the mother for all Klesas. whether they dormant, weak, alternating of full in action.

 

Avidya is the source of al klesas, Vidya means knowledge and Avidya means non-knowledge or ignorance. Here in the context of Yoga it means being ignorant of who you are. We all have a understanding of who we are in terms of gender, ethnicity, profession, name and so on but we don't know who we really are. The goal of Yoga is to know who we really are. If we don't know who we really are we will live our lives and take decisions seeing through the coloured glass of who we think we are, that creates other klesas and miseries in life.

 

Avidya, Unwissenheit über das eigene Wesen ist die Mutter aller Klesas. ob sie ruhend, schwach, abwechselnd voll in Aktion sind.

 

Avidya ist die Quelle von Al Klesas, Vidya bedeutet Wissen und Avidya bedeutet Nichtwissen oder Unwissenheit. Hier im Kontext von Yoga bedeutet es, nicht zu wissen, wer du bist. Wir alle haben ein Verständnis dafür, wer wir in Bezug auf Geschlecht, ethnische Zugehörigkeit, Beruf, Namen usw. sind, aber wir wissen nicht, wer wir wirklich sind. Das Ziel des Yoga ist es zu wissen, wer wir wirklich sind. Wenn wir nicht wissen, wer wir wirklich sind, werden wir unser Leben leben und Entscheidungen treffen, indem wir durch das farbige Glas sehen, von dem wir glauben, dass wir es sind, was andere Klesas und Elend im Leben schafft.

 

Sutra II.5

अनित्याशुचिदुःखानात्मसु नित्यशुचिसुखात्मख्यातिरविद्या॥५॥

anitya-asuci-duhkha-anatmasu nitya-suci-sukha-atmakhyatir-avidya

 

Avidya is: Believing that the impermanence is permanent. Believing that is impure is Pure. Believing that misery is happiness and believing that the ego is the real self.

 

Avidya ist: Zu glauben, dass die Unbeständigkeit dauerhaft ist. Zu glauben, dass unrein ist, ist rein. Zu glauben, dass Elend Glück ist und zu glauben, dass das Ego das wahre Selbst ist.

 

Sutra II.6

दृग्दर्शनशक्त्योरेकात्मतेवास्मिता॥६॥ drrg-darsana-saktyor-ekatmata-iva-asmita

Egoism is confusing the Seer (pure consciousness-Soul) with the sense of seeing.

 

We see the world and understanding with the sense of seeing and eyes.But the Seer being the sense of seeing is always the Soul or pure consciousness. If we only see the any object through the eyes and and interpret it with personal judgement, that is Egoisim. An object remains always remains the same no matter what the personal judgement is.

 

Der Egoismus verwechselt den Seher (reine Bewusstseinsseele) mit dem Sehsinn.

 

Wir sehen die Welt und das Verstehen mit dem Sinn des Sehens und den Augen. Aber der Seher, der der Sinn des Sehens ist, ist immer die Seele oder das reine Bewusstsein. Wenn wir das Objekt nur durch die Augen sehen und es mit persönlichem Urteilsvermögen interpretieren, dann ist das Egoisim. Ein Objekt bleibt immer gleich, egal wie das persönliche Urteil lautet.