Das Herz-Sutra

Das Herz-Sutra, im Sanskrit auch als „Prajñāpāramitā Hrdaya“ bekannt, ist ein berühmtes buddhistisches Sutra, das Teil der Literatur zur Vollkommenheit der Weisheit (Prajñāpāramitā) ist. Es gilt als eines der wichtigsten und am weitesten verbreiteten Sutras im Mahayana-Buddhismus.

Das Herz-Sutra ist relativ kurz, mit nur etwa 260 chinesischen Schriftzeichen im Originaltext, aber trotz seiner Kürze enthält es eine Fülle von Lehren über die Natur der Realität und den Weg zur Erleuchtung. Das Sutra ist in zwei Teile geteilt, der erste Teil erklärt die Leerheit der fünf Skandhas oder Aggregate, die das Individuum ausmachen, und der zweite Teil erklärt die Leerheit aller Dharmas oder Phänomene.

 

Das Herz-Sutra beginnt mit dem Bodhisattva Avalokiteśvara, der die Verkörperung des Mitgefühls darstellt und die Natur der fünf Skandhas oder Aggregate betrachtet, aus denen das Individuum besteht. Diese Skandhas sind Form, Empfindung, Wahrnehmung, mentale Formationen und Bewusstsein. Durch Kontemplation erkennt Avalokiteśvara, dass diese Aggregate leer sind und keine inhärente Existenz haben.

Das Sutra erklärt weiter, dass alle Dharmas oder Phänomene ebenfalls leer sind und keine inhärente Existenz haben. Dies ist das Konzept von „śūnyatā“ oder Leerheit, das eine Schlüssellehre im Mahayana-Buddhismus ist. Leerheit bedeutet nicht, dass Dinge nicht existieren, sondern dass sie keine inhärente, unabhängige Existenz getrennt von anderen Faktoren haben.

 

Das Herz-Sutra lehrt auch, dass man durch das Verständnis von Leerheit die „Vollkommenheit der Weisheit“ oder Prajñāpāramitā erreichen kann. Diese Vollkommenheit ist kein Zustand des Wissens, sondern ein Seinszustand, in dem man frei von der Dualität von Selbst und Anderem ist und in der Lage ist, die Verbundenheit aller Dinge zu sehen.

 

Das Sutra endet mit einem berühmten Mantra, bekannt als „Gate Gate Pāragate Pārasaṃgate Bodhi Svāhā“, das oft von Praktizierenden rezitiert wird, um das Verständnis der Leerheit zu kultivieren und die Vollkommenheit der Weisheit zu erreichen.

 

Um das Herz-Sutra besser zu verstehen, ist es wichtig, verwandte Sutras wie das Ornament der klaren Erkenntnis (Abhisamayālaṃkāra-Sutra) zu erforschen, das ein Kommentar zum Herz-Sutra ist und das Konzept der Leerheit ausführlicher erklärt. Das Sutra der Zehn Gründe (Daśabhūmika-Sutra) erklärt die Stufen des Bodhisattva-Weges, während das Sutra der Drei Gelübde (Triśaraṇa-Sutra) die Wichtigkeit betont, das Bodhisattva-Gelübde abzulegen. Diese Sutras bilden zusammen mit dem Herz-Sutra einen wichtigen Teil der Prajñāpāramitā-Literatur und bieten zusammen ein umfassendes Verständnis der Schlüssellehren des Mahayana-Buddhismus.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass das Herz-Sutra ein kraftvoller und tiefgründiger Text ist, der viele Schlüssellehren des Mahayana-Buddhismus zusammenfasst, wie z. B. die Natur der Realität, Leerheit und den Weg zur Erleuchtung. Es ist ein wichtiger Text, der von Praktizierenden auch heute noch umfassend studiert und rezitiert wird, um ihr Verständnis dieser Lehren zu vertiefen und die Weisheit und das Mitgefühl zu kultivieren, die zum Erlangen der Erleuchtung erforderlich sind.

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Das Herz-Sutra

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Avalokiteshvara, der Bodhisattva des Mitgefühls, der tief über die Vollkommenheit der Weisheit meditierte, erkannte klar, dass die fünf Aspekte der menschlichen Existenz leer sind*, und befreite sich so vom Leiden. Als er dem Mönch Sariputra antwortete, sagte er Folgendes:

Körper ist nichts weiter als Leere,

Leere ist nichts anderes als Körper.

Der Körper ist genau leer,

und Leere ist genau Körper.

Die anderen vier Aspekte der menschlichen Existenz –

Gefühl, Gedanke, Wille und Bewusstsein –

sind ebenfalls nichts als Leere,

und Leere nichts weiter als sie.

Alle Dinge sind leer:

Nichts wird geboren, nichts stirbt,

nichts ist rein, nichts ist befleckt,

nichts nimmt zu und nichts ab.

In der Leere gibt es also keinen Körper,

kein Gefühl, kein Gedanke,

kein Wille, kein Bewusstsein.

Es gibt keine Augen, keine Ohren,

keine Nase, keine Zunge,

kein Körper, kein Geist.

Es gibt kein Sehen, kein Hören,

kein Riechen, kein Schmecken,

kein Anfassen, kein Vorstellen.

Es ist nichts zu sehen, nichts zu hören,

weder gerochen noch geschmeckt,

weder berührt, noch eingebildet.

Es gibt keine Unwissenheit,

und kein Ende der Unwissenheit.

Es gibt kein Alter und keinen Tod,

und kein Ende von Alter und Tod.

Es gibt kein Leiden, keine Ursache des Leidens,

kein Ende des Leidens, kein Weg zu folgen.

Es gibt kein Erlangen von Weisheit,

und keine Weisheit zu erreichen.

Die Bodhisattvas verlassen sich auf die Vollkommenheit der Weisheit,

und so ohne Wahn,

Sie empfinden keine Angst,

und habe Nirvana hier und jetzt.

Alle Buddhas,

Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft,

verlasse dich auf die Vollkommenheit der Weisheit,

und lebe in voller Erleuchtung.

Die Vollkommenheit der Weisheit ist das größte Mantra.

Es ist das klarste Mantra,

Das höchste Mantra,

das Mantra, das alles Leiden beseitigt.

Das ist eine Wahrheit, die nicht angezweifelt werden kann.

Sag es so:

Gate, Gate, Paragate, Parasamgate. Bodhi! Swaha!

Was bedeutet ... Vorbei, weg, vorbei, ganz vorbei.

Erwacht! So sei es!